En los diversos sistemas de creencias de los Orishas, Obatalá ocupa una posición reverenciada como el padre celestial, siendo el hijo de la deidad suprema (Olodumare) y el arquitecto de la Tierra y la humanidad. Las raíces de estas creencias se remontan a la cultura Yoruba predominante en la actualidad. -Nigeria, Benin y Togo, que a menudo se considera la fuente de las tradiciones orishas. Sin embargo, se pueden encontrar prácticas similares a lo largo de la extensa costa de África occidental.
En esencia, las creencias orishas simbolizan fuerzas naturales universales que trascienden las fronteras religiosas. Este concepto evoca las antiguas tradiciones griegas que personificaban los elementos de la naturaleza y les atribuían rasgos humanos. Los paralelismos entre estas culturas son realmente notables.
En el Nuevo Mundo, la reverencia por los orishas encontró una mezcla armoniosa con los santos católicos, evolucionando hacia una forma única de veneración. Algunos orishas, similares a los santos, son figuras históricas celebradas por sus acciones virtuosas, pero se distinguen de los santos. Si bien estas prácticas tienen orígenes africanos, han encontrado un nuevo hogar y expresión en las Américas, particularmente en países como Cuba, Haití y Brasil.
La reverencia por las fuerzas de la naturaleza es un sentimiento compartido por muchas tradiciones indígenas americanas, a pesar de su evolución independiente. Este rasgo común subraya una inclinación humana fundamental a reconocer lo divino en la naturaleza.
Al ahondar en los mitos de la creación de las religiones orishas, que son predominantemente tradiciones orales, se revela un rico tapiz de historias que varían según las regiones, las comunidades e incluso las familias. Según uno de esos mitos, en los tiempos primordiales, la Tierra estaba sumergida en agua hasta que Oludumare le confió a Obatalá tierra y un pollo para crear la tierra. Obatalá colocó la tierra en medio de los vastos océanos, puso al pollo sobre ella, que luego esparció la tierra, formando la tierra. Después de esto, Obatalá recibió la tarea de crear humanos. Aunque muchos fueron creados a la perfección, un trago de vino de palma llevó a la creación de algunos con imperfecciones. Esta narrativa subraya la profunda empatía de Obatalá hacia las personas con capacidades diferentes, que surge del remordimiento por sus acciones involuntarias.
Obatalá, una deidad compleja con atributos tanto femeninos como masculinos, refleja la fluidez de género inherente a todos los seres humanos. Esta deidad encarna la chispa de la conciencia dentro de nosotros, ofreciendo protección a menos que otro Orisha reclame nuestra lealtad. Vestido de blanco, un color que abarca todos los matices, Obatalá simboliza la inclusión y la aceptación, extendiendo el cuidado a todos los seres. Las ofrendas que agradan a Obatalá incluyen alimentos blancos sin especias, ropa blanca, leche de coco, calabazas blancas, plata y marfil. Como guardián de los Orishas, Obatalá media en sus disputas, encarnando una esencia nutritiva.
El emblema de una paloma blanca representa a Obatalá, evocando asociaciones universales de paz y pureza, resaltando la tendencia humana compartida de encontrar simbolismo en la naturaleza.
Rastrear las raíces de Obatalá hasta la Madre África revela su papel fundador como antiguo gobernante de Ile-Ife, Nigeria, la ciudad sagrada de los Yoruba, donde descendió de los cielos.
La reverencia por Obatalá atravesó el Atlántico con la diáspora africana y encontró nuevas expresiones en Cuba, Haití y Brasil. A través de la santería, el vudú y el candomblé, la veneración por Obatalá floreció, enriqueciendo la cultura de la diáspora africana en el Caribe y Sudamérica. Para evadir la persecución religiosa, los devotos sincretizaron ingeniosamente a Obatalá con la Virgen de las Mercedes, Jesús, y en Brasil, con Nuestro Señor de Bonfim, el santo patrono de Bahía, el corazón cultural de Brasil.
Este rico tapiz de creencias, que combina tradiciones antiguas con nuevas interpretaciones, sigue resonando en todos los continentes y se hace eco de la búsqueda humana incesante de una conexión divina y de la reverencia por el mundo natural. ¡Ashé!
