Vocabulario de la Santeria "Lukumi"

A

1. Abakuá

   • Español: Sociedad secreta masculino afro-cubana de origen Carabalí. No forma parte de Lucumí/Santería propiamente dicha, aunque muchos Santeros pertenecen. Conocida por sus ritos de iniciación, procesiones enmascaradas y tambores sagrados (ekón).

   • Lukumí / Notas: Mismo término; tradición distinta pero con frecuente traslape en comunidades Lucumí.

2. Abiku

   • Español: Espíritu que se cree causa muertes repetidas de infantes; se piensa que esas almas regresan rápidamente al mundo espiritual a menos que se interrumpa ritualmente.

   • Lukumí / Notas: Trabajado frecuentemente en relación con Eleguá y Obatalá para estabilizar la vida.

3. Aboricha (Aborisha)

   • Español: Persona que ha recibido consagraciones menores (como Elekes o Guerreros) pero no ha pasado por la iniciación completa (kariocha).

   • Lukumí / Notas: Denota afiliación parcial sin la coronación total.

4. Abure

   • Español: “Hermano religioso”: alguien que comparte el mismo padrino/madrina o linaje espiritual en la Santería.

   • Lukumí / Notas: Describe relaciones familiares espirituales.

5. Achabá

   • Español: Pulsera o tobillera de metal adornada con machetes, martillos y herramientas en miniatura; tradicionalmente usada por sacerdotes de Ogún.

   • Lukumí / Notas: Simboliza las herramientas y la protección de Ogún.

6. Aché (Ashe)

   • Español: Fuerza espiritual sagrada o energía vital presente en personas, naturaleza, palabras, oraciones, ofrendas y rituales. Es el poder que hace que las cosas sucedan.

   • Lukumí / Notas: Concepto fundamental; equivalente yoruba “Aṣẹ.”

7. Achó

   • Español: Tela ritual usada en ofrendas, limpiezas y como cobertura espiritual; el color y tipo varía según el Orisha.

     • Ejemplo: Achó funfun – tela blanca para Obatalá o trabajos de enfriamiento.

   • Lukumí / Notas: Tratada con respeto según el contexto.

8. Adimú

   • Español: Ofrenda alimentaria sin sangre a un Orisha; incluye elementos como maíz tostado (awadó), pescado ahumado (eyá), etc.

   • Lukumí / Notas: Alimento sagrado presentado a los Orishas.

9. Adimú Orisha

   • Español: Orisha recibido en ceremonia para ofrendas, pero no para iniciación completa o coronación.

     • Ejemplos: Olokun, Osun, Orisha Oko.

   • Lukumí / Notas: Distinto de “santo” completo.

10. Afoché

    • Español: Polvo ritual positivo compuesto de hierbas, cascarilla y otros ingredientes sagrados, soplado sobre personas o espacios para limpiar negatividad y atraer bendiciones.

    • Lukumí / Notas: Opuesto a Ofoché (trabajo negativo).

11. Agogó

    • Español: Campana ritual de hierro o bronce usada para llamar a los Orishas o abrir el espacio ceremonial.

    • Lukumí / Notas: Asociada a Obatalá y Osun en ciertos contextos.

12. Agban / Aguan / Agwán

    • Español: Rituales de limpieza espiritual, generalmente realizados a los pies de Babalu Ayé; incluyen granos, hierbas, flores, velas y oraciones.

    • Lukumí / Notas: Variaciones de ortografía según dialecto.

13. Ahijado / Ahijada

    • Español: Ahijado espiritual en la tradición Lucumí/Santería; su crianza espiritual es guiada por padrino o madrina.

    • Lukumí / Notas: Relación central en iniciación y mentoría continua.

14. Ajá

    • Español: Escoba ritual hecha de fibras de palma, usada especialmente por Babalu Ayé para barrer la enfermedad o impureza espiritual.

    • Lukumí / Notas: Herramienta simbólica de limpieza.

15. Akpuón (Akpón)

    • Español: Cantante principal en ceremonias Lucumí; guía la percusión, invoca a los Orishas con cantos y maneja la energía del ritual.

    • Lukumí / Notas: Centro conductor del ritmo y participación.

16. Alafia

    • Español: Señal favorable en la divinación de Obí (las cuatro piezas de coco hacia arriba), indica paz, salud y aprobación espiritual.

    • Lukumí / Notas: Resultado deseado en lecturas simples.

17. Alagbá

    • Español: Título respetuoso para un iniciado masculino mayor; puede actuar como consejero o asistente en ceremonias.

    • Lukumí / Notas: Indicador de senioridad espiritual.

18. Aleyó

    • Español: No iniciado o externo a la religión; puede recibir consultas o participar en rituales públicos, y estar en camino hacia la iniciación.

    • Lukumí / Notas: Literalmente “el que no está aún en la casa.”

19. Amalá

    • Español: Guiso espeso de harina de maíz y quimbombó sagrado a Shangó; se sirve con camarones o carne y se presenta en hojas de plátano ante su sopera.

    • Lukumí / Notas: Ofrenda alimentaria que encarna su energía.

20. Añá

    • Español: Orisha que habita los tambores batá consagrados; los tambores se tratan como seres vivos una vez consagrados. Solo los omo Añá pueden ejecutarlos.

      • Tambores: Iyá (madre), Itótele (medio), Okónkolo (niño).

    • Lukumí / Notas: Añá es sagrado y no se menciona casualmente.

21. Ángel de la Guarda (Alagbatori)

    • Español: Orisha protector o cabeza espiritual de un iniciado, revelado en divinación y coronado durante kariocha.

    • Lukumí / Notas: Guía espiritual y guardián.

22. Ará

    • Español: Reino terrenal; también usado para describir tradiciones regionales espirituales (p.ej., Ará Matanzas).

    • Lukumí / Notas: “La tierra” o dominio.

23. Ará Onú

    • Español: Reino de los cielos y ancestros; hogar de los espíritus elevados y eggun.

    • Lukumí / Notas: Contrasta con Ará (“tierra”).

24. Arayé

    • Español: Discordia, conflicto o caos; aparece como osogbo en la divinación, indicando disturbios interpersonales o espirituales.

    • Lukumí / Notas: Requiere corrección mediante ebó.

25. Aro / Arun

    • Español: Enfermedad o dolencia, física, emocional o espiritual.

    • Lukumí / Notas: Osogbo que necesita sanación.

26. Ataré

    • Español: Ají rojo usado para calentar energía, proteger y defender contra brujería.

    • Lukumí / Notas: Asociado a Eleguá y Shangó; acelerador espiritual y fortificante.

27. Ataná (Itana)

    • Español: Vela ritual que simboliza luz, guía espiritual y presencia divina.

    • Lukumí / Notas: Ataná melli son pares para balance.

28. Awó

    • Español: “Secreto” o “misterio”; también título de un Babalawo.

    • Lukumí / Notas: Conocimiento esotérico.

29. Awofakan / Ikofá

    • Español: Ceremonia para recibir la Mano de Orunmila, estableciendo una conexión directa con Ifá y revelando el odú principal de la persona.

      • Awofakan: Para hombres

      • Ikofá: Para mujeres

    • Lukumí / Notas: Otorga protección y guía espiritual de por vida.

30. Ayé

    • Español: Mundo material o físico.

    • Lukumí / Notas: Contrasta con planos espirituales superiores.

---

B

1. Babá

   • Español: “Padre”; puede ser padre biológico, anciano espiritual o título respetuoso para Orishas masculinos.

   • Lukumí / Notas: Denota autoridad y conexión paternal.

2. Babalawo

   • Español: Sacerdote mayor de la Regla de Ifá, dedicado a Orunmila; realiza divinación avanzada y ceremonias de Awofakan/Ikofá.

   • Lukumí / Notas: Complementario a Regla de Ocha.

3. Babaloricha (Babalocha)

   • Español: Sacerdote masculino plenamente iniciado en la Regla de Ocha que ha coronado ahijados; actúa como padrino.

   • Lukumí / Notas: Contraparte femenina: Iyaloricha.

4. Baño de Mewa (Bath of Mewa)

   • Español: Limpieza espiritual poderosa con diez hierbas específicas para eliminar osogbo pesado o choque espiritual.

   • Lukumí / Notas: “Mewa” significa diez; purificación completa.

5. Batá

   • Español: Conjunto sagrado de tres tambores de doble cabeza que son habitados por Añá una vez consagrados.

   • Lukumí / Notas: Solo los omo Añá pueden tocarlos.

6. Bembé (Tambor)

   • Español: Ceremonia de tambor en honor a los Orishas con canto, danza, ofrendas y a veces posesión.

   • Lukumí / Notas: Forma comunitaria de adoración.

7. Bilongo

   • Español: Atado espiritual o mezcla de raíces, hierbas y objetos simbólicos para atraer, proteger o repeler.

   • Lukumí / Notas: Usado tanto en Palo como en Santería para efectos específicos.

8. Bríkamo de Abakuá

   • Español: Máscara ritual usada en ceremonias secretas de Abakuá; usada por íreme para representar espíritus poderosos.

   • Lukumí / Notas: Cubre identidad y canaliza energía sagrada.

9. Bóveda Espiritual (Bóveda)

   • Español: Santuario ancestral para conectar con eggun, especialmente en espiritualismo cruzado.

   • Lukumí / Notas: Centro de misas espirituales.

10. Bori (Iborí, Eborí)

    • Español: Alimentación de la cabeza para fortalecer o alinear espiritualmente.

    • Lukumí / Notas: Vinculado a Orí.

11. Burukú

    • Español: “Malo” o “perverso”; lo opuesto de iré.

    • Lukumí / Notas: Indica desequilibrio espiritual.

---

C

1. Caballo

   • Español: Persona poseída o “montada” por un Orisha durante el trance.

   • Lukumí / Notas: También llamado elegún.

2. Cabildo

   • Español: Sociedad cultural/religiosa afro-cubana de ayuda mutua que preservó tradiciones africanas.

   • Lukumí / Notas: Base histórica de organización comunitaria.

3. Camino

   • Español: Manifestación o ruta específica de un Orisha con rasgos y patakís únicos.

   • Lukumí / Notas: Ejemplos: Eleguá Afra, Obatalá Ayáguna.

4. Canastillero

   • Español: Altar doméstico o espacio sagrado donde se alojan Orishas.

   • Lukumí / Notas: Centro devocional en el hogar.

5. Cascarilla (Efún)

   • Español: Polvo blanco sagrado de cáscaras de huevo molidas; purifica y protege.

   • Lukumí / Notas: Usado en marcas rituales.

6. Coco (Obí)

   • Español: Divinación con cuatro piezas de coco para respuestas sí/no.

   • Lukumí / Notas: Herramienta básica.

7. Collar (Eleke, Ileke)

   • Español: Collar de cuentas consagrado representando un Orisha.

   • Lukumí / Notas: Contiene aché.

8. Cocodrilo (Alligator/Crocodile) – Ònì / Aluko

   • Español: Reptil simbólico en patakís como guardián, transformador y portador de misterios.

   • Lukumí / Notas: Asociado a Olokun, Yemayá y a veces Ochosi; representa sabiduría antigua y fronteras liminales.

9. Conuco

   • Español: Parcela sagrada de cultivo para plantas rituales; simboliza conexión con la naturaleza.

   • Lukumí / Notas: Relacionado a Oko u Osain.

10. Consulta (Registro)

    • Español: Sesión de lectura espiritual que revela condición, tabúes y remedios.

    • Lukumí / Notas: Base para el trabajo necesario.

11. Cuarto de Santo (Igbodú)

    • Español: Espacio sagrado para iniciaciones mayores como kariocha.

    • Lukumí / Notas: Sellado y protegido ritualísticamente.

---

D

1. Derecho

   • Español: Pago, ofrenda u honorario dado por un trabajo espiritual o ritual (consulta, misa, etc.).

   • Lukumí / Notas: También simboliza gratitud y respeto hacia el Santero/a o Babalawo que realizó el trabajo.

2. Día del Medio

   • Español: “El día medio” de la semana de kariocha (iniciación). El iyawó viste ropa ceremonial, usualmente blanca; se suele hacer la lectura del itá.

   • Lukumí / Notas: Momento delicado en el proceso de renacimiento espiritual del iniciado.

3. Dilogún

   • Español: Sistema de adivinación con 16 conchas consagradas (caracoles) usado por Olorishas para comunicar la condición espiritual, tabúes, remedios y orientación.

   • Lukumí / Notas: Cada odú tiene múltiples significados según su orientación y combinación.

4. Divinación

   • Español: Proceso espiritual de recibir mensajes de los Orishas, ancestros o espíritus mediante herramientas como Obí, Dilogún, Ifá o espiritismo.

   • Lukumí / Notas: Determina si alguien está en iré u osogbo y dicta los trabajos necesarios.

5. Dudú

   • Español: “Negro” en Lukumí/Yoruba; simbólicamente asociado con misterio, poder y profundidad.

   • Lukumí / Notas: Usado en descripciones de telas, animales o ingredientes en rituales; ciertos Orishas tienen asociaciones específicas con lo oscuro.

E

1. Ebbó (Ebó)

   • Español: Sacrificio u ofrenda realizada a un Orisha para corregir desequilibrios espirituales o cumplir una obligación revelada en divinación.

   • Lukumí / Notas: Puede incluir alimentos cocidos, animales, frutas, velas o actos rituales específicos; determinado por la consulta o itá para traer iré o remover osogbo.

2. Ebbó de Tres Meses

   • Español: Ofrenda ritual realizada tres meses después de la kariocha; obligatoria para los nuevos iniciados para reforzar la base espiritual.

   • Lukumí / Notas: Sella y sostiene el trabajo inicial de la iniciación.

3. Ebbó Misi

   • Español: Baño ritual de purificación que contiene hierbas sagradas (ewé), cascarilla, manteca de cacao, agua y a veces flores.

   • Lukumí / Notas: Usado para purificar y elevar el espíritu, especialmente después de estar cargado de osogbo o para preparar para trabajo mayor.

4. Efún (Cascarilla)

   • Español: Polvo blanco sagrado hecho de cáscaras de huevo molidas; usado en marcas rituales, baños y protección.

   • Lukumí / Notas: También llamado cascarilla; traza límites espirituales y purifica espacios.

5. Egún (Egún)

   • Español: Espíritus ancestrales o de los muertos, tanto de linaje de sangre como espiritual.

   • Lukumí / Notas: Honrados en la bóveda espiritual; deben ser propiciados antes de trabajar con Orishas principales.

6. Eledá

   • Español: Guardián espiritual personal, el Orisha que “posee tu cabeza”; determina tu destino espiritual.

   • Lukumí / Notas: Similar a un ángel guardián o a la protección de Orí.

7. Elegún

   • Español: Persona que es montada o poseída por un Orisha durante trance; también llamado caballo.

   • Lukumí / Notas: Vehículo para que el Orisha comunique, cure o dé bendiciones.

8. Eleke (Ileke, Collar)

   • Español: Collar consagrado de cuentas que representa el aché de un Orisha, otorgado en ceremonias.

   • Lukumí / Notas: Cada Orisha tiene sus colores y patrones específicos.

9. Emí

   • Español: Aliento de vida o fuerza vital; chispa divina dentro de cada ser.

   • Lukumí / Notas: Relacionado con el concepto de aché.

10. Epó

    • Español: Aceite de palma rojo usado en preparación de comidas sagradas, limpiezas y ofrendas.

    • Lukumí / Notas: Favorecido por Eleguá, Shangó y Ogún; activador energético en adimús.

11. Epuele (Ekuele)

    • Español: Cadena de adivinación usada por los Babalawos en Ifá, compuesta de ocho segmentos para interpretar odús más complejos.

    • Lukumí / Notas: Complementa al ikin o opele en lecturas avanzadas.

12. Etawa (Itawa)

    • Español: Señal en la divinación de Obí donde tres piezas están hacia arriba y una hacia abajo; generalmente positiva pero puede indicar condiciones.

    • Lukumí / Notas: Requiere atención contextual para determinar si se necesita ebó.

13. Eyá (Eyá Ellá)

    • Español: Pescado ahumado seco usado en ofrendas y comidas rituales; parte del trío clásico de adimú (Ekú, Eyá, Awadó).

    • Lukumí / Notas: Ofrecido especialmente a Eleguá, Ogún y Yemayá.

14. Eyife (Eyi Ifé)

    • Español: En la divinación de Obí: dos piezas arriba, dos abajo; indica ambigüedad o “tal vez”, a menudo requiere volver a tirar.

    • Lukumí / Notas: No concluyente sin confirmación adicional.

15. Eyinlá (Eyilá)

    • Español: Odú del sistema de dilogún correspondiente al número 12; asociado a evolución espiritual profunda y lecciones importantes.

    • Lukumí / Notas: Lleva grandes responsabilidades y conexión ancestral.

16. Eyioko

    • Español: Odú correspondiente al número 2 en dilogún; asociado con equilibrio, pareja, creación y a veces conflicto.

    • Lukumí / Notas: Puede señalar asociación o tensión dependiendo de la orientación.

17. Eyiunle (Unle, Eyeunle)

    • Español: Odú correspondiente al número 8; relacionado con mensajes de los Egún y espíritus acuáticos, con dualidad.

    • Lukumí / Notas: A menudo vinculado a Yemayá y trabajo ancestral.

18. Ewé

    • Español: Hierbas sagradas utilizadas en casi todos los aspectos rituales; en omiero, baños, limpiezas y ofrendas.

    • Lukumí / Notas: Cada Orisha tiene sus propias hierbas preferidas (p. ej., albahaca para Eleguá, anamu para Obatalá).

F

1. Feiticeira / Feiticeiro

   • Español: Término influenciado por el portugués a veces usado para referirse a una bruja o trabajadora espiritual en contextos afro-cubanos.

   • Lukumí / Notas: En Lukumí es más común usar brujo/a o términos locales; puede solaparse con trabajos de hechicería dependiendo del contexto.

2. Feicita

   • Español: Secretario/a o asistente que registra el itá (lectura de vida) durante la kariocha.

   • Lukumí / Notas: Anota tabúes, consejos y orientaciones reveladas; su papel conserva la memoria espiritual del iniciado.

3. Foribale (F’orí balè)

   • Español: Saludo ritual que implica tocar la cabeza al suelo en reverencia a Orishas, ancianos o entidades sagradas.

   • Lukumí / Notas: Señal de respeto profundo y humildad espiritual; la forma varía según el Orisha.

4. Funfun

   • Español: Significa “blanco” en Lukumí.

   • Lukumí / Notas: Simboliza pureza, paz y claridad espiritual; asociado especialmente con Obatalá y Orisha Oko. Usado en vestiduras, telas (achó) y objetos rituales.

5. Fundamento

   • Español: El recipiente físico o elemento sagrado en el cual reside un Orisha (como otanes consagrados, herramientas, etc.).

   • Lukumí / Notas: Representa la presencia viva del Orisha; debe ser alimentado y cuidado ritualmente

G

1. Gbogbo

   • Español: “Muchos” o “todos”; se usa en oraciones y plegarias para invocar bendiciones amplias o inclusión comunitaria.

   • Lukumí / Notas: Llama a la totalidad de la comunidad o de las fuerzas espirituales para abarcar y bendecir.

2. Güemilere (también Wemilere)

   • Español: Fiesta o encuentro de toques en honor a los Orishas; puede ser público o privado e incluye música, danza y ofrendas.

   • Lukumí / Notas: A diferencia de un bembé, puede no usar los batá consagrados; celebra y llama a los Orishas con energía comunitaria.

3. Guerreros (The Warriors)

   • Español: Grupo de cuatro Orishas recibidos temprano en el camino espiritual para protección y guía: Eleguá, Ogún, Ochosi y Osun.

   • Lukumí / Notas: Actúan como guardianes iniciales que abren caminos, defienden justicia y vigilan la cabeza y la abundancia.

4. Güiro

   • Español: Instrumento de percusión hecho de calabaza raspada con un palo, utilizado en ceremonias para ritmo y elevación energética.

   • Lukumí / Notas: También se refiere a ofrendas musicales cuando no se usan los tambores batá; transmite abundancia agrícola y energía espiritual mediante el sonido.

---

I

1. Ibaé

   • Español: Frase sagrada utilizada para honrar o mostrar respeto por los difuntos o mayores espirituales; significa aproximadamente “que descansen en paz” o “bendiciones en la próxima vida.”

   • Lukumí / Notas: Común en la veneración de ancestros y ritos funerarios (Ituto).

2. Ibeá Ibeá Tonú

   • Español: Expresión ritual que invoca la armonía y el orden espiritual; se pronuncia durante ceremonias o para afirmar corrección.

   • Lukumí / Notas: Esotérica en su pleno poder, transmitida tradicionalmente de forma oral dentro de la línea espiritual.

3. Ibedji (Ibèjì)

   • Español: Sagrados gemelos divinos; representan equilibrio, dualidad y armonía.

   • Lukumí / Notas: Honrados especialmente cuando nacen gemelos; conectados en algunos patakís con Shangó.

4. Ibeyibon

   • Español: Espíritu que se cree causa la muerte repetida de infantes o desgracias; se piensa que las almas de estos niños regresan al mundo espiritual a menos que se interrumpa mediante un ritual.

   • Lukumí / Notas: Requiere ceremonias específicas para romper el ciclo y proteger a los futuros hijos.

5. Iddé (Idé)

   • Español: Pulsera de cuentas consagrada usada por los iniciados para protección.

   • Lukumí / Notas: Se recibe ceremonialmente; vinculada al Orisha guardián del portador.

6. Igbodú

   • Español: Cuarto interno sagrado utilizado para iniciaciones mayores como el kariocha; sellado y preparado ritualmente.

   • Lukumí / Notas: Acceso restringido durante ceremonias; espacio de renacimiento espiritual.

7. Igbo / Ibo

   • Español: Herramientas o dispositivos de confirmación utilizados en la adivinación para aclarar un odú (pueden incluir monedas, huesos, caracoles, etc.).

   • Lukumí / Notas: Ayudan a refinar la lectura.

8. Ikú

   • Español: Muerte; uno de los osogbos más temidos, puede ser literal o simbólica.

   • Lukumí / Notas: A veces personificada; requiere rituales especiales para tratarla o apaciguarla.

9. Ilé

   • Español: Casa o morada espiritual en general; puede referirse a un hogar sagrado o un espacio comunitario.

   • Lukumí / Notas: Fundación de la vida espiritual y de la línea.

10. Ilé Ocha

    • Español: Casa de Santería o comunidad religiosa; la “Casa de los Orishas.”

    • Lukumí / Notas: Incluye templo, padrinos, ahijados y línea espiritual; centro institucional y espiritual.

11. Iña

    • Español: Osogbo de tragedia o gran pérdida; aparece en la adivinación y a menudo requiere trabajos correctivos fuertes.

    • Lukumí / Notas: Sufrimiento profundo, a veces de origen ancestral.

12. Iré

    • Español: Bendición, buena fortuna o alineación espiritual positiva.

    • Lukumí / Notas: Opuesto de osogbo; indica estar en armonía.

13. Iré Arikú

    • Español: Bendición de larga vida y vitalidad.

    • Lukumí / Notas: Muy valorada; a menudo invocada como “iré arikú babawa.”

14. Iré Ará

    • Español: Bendición de salud física y bienestar.

    • Lukumí / Notas: Asociada con Obatalá y Babalu Ayé.

15. Iré Ayé

    • Español: Bendición mundana o material—prosperidad, éxito y estatus.

    • Lukumí / Notas: Vinculada a Eleguá, Ochún y Orisha Oko.

16. Iré Ayo

    • Español: Bendición de alegría, paz emocional y celebración.

    • Lukumí / Notas: Se expresa a través de la comunidad, la música y la dulzura.

17. Iré Tesiwaju

    • Español: Bendición de progreso y avance.

    • Lukumí / Notas: Deseada para el crecimiento en la vida o proyectos.

18. Iré Owo

    • Español: Bendición de dinero o éxito financiero.

    • Lukumí / Notas: Asociada con Orisha Oko, Eleguá y Ochún.

19. Iré Omo

    • Español: Bendición de hijos o fertilidad.

    • Lukumí / Notas: Conectada con Yemayá, Obatalá y la continuación de la línea.

20. Iré Orisha

    • Español: Favor divino directamente de un Orisha; indica presencia activa y apoyo.

    • Lukumí / Notas: Fortalece la relación espiritual.

21. Iré Orí

    • Español: Bendición de la cabeza espiritual o destino; alineación con el camino personal.

    • Lukumí / Notas: Esencial para el éxito y la integridad espiritual.

22. Iré Igi

    • Español: Bendición de linaje o árbol familiar; protección generacional.

    • Lukumí / Notas: Simbolizado como una raíz de árbol y legado.

23. Iré Yeyé

    • Español: Bendición maternal o de cuidado.

    • Lukumí / Notas: A menudo de Oshún, Yemayá o figuras maternas espirituales.

24. Iré Eledá

    • Español: Bendición a través del guardián divino (Eledá).

    • Lukumí / Notas: Estrechamente relacionada con Orí pero enfocada en el custodio espiritual superior.

25. Iyalorisha (Iyalocha)

    • Español: Sacerdotisa plenamente iniciada que ha coronado ahijados.

    • Lukumí / Notas: Madre espiritual y cabeza de su ilé.

26. Iyá

    • Español: Significa “madre”; usado para madres biológicas, madrinas o sacerdotisas mayores.

    • Lukumí / Notas: Título de respeto y autoridad.

27. Iyawó (Iyabó)

    • Español: Persona recién iniciada durante su primer año después del kariocha; bajo restricciones ceremoniales.

    • Lukumí / Notas: Etapa de renacimiento protegido.

28. Iyaboraje

    • Español: Periodo completo de un año después de la iniciación que implica pureza, aprendizaje y maduración.

    • Lukumí / Notas: Fase de formación crítica.

29. Iyalorde

    • Español: Título real que significa “Madre Reina” o dama noble; a menudo vinculado a Oshún y a figuras femeninas espirituales de alto rango.

    • Lukumí / Notas: Encarnación de belleza, liderazgo y gracia.

L

1. Libro de Itá

   • Español: Libro sagrado donde se registra el itá (lectura de vida) de un iniciado; contiene odús, tabúes, fortalezas, debilidades y consejos espirituales.

   • Lukumí / Notas: Consultado a lo largo de la vida del iniciado; suele ser manuscrito y transmitido dentro de la línea.

2. Lucumí (Lukumí)

   • Español: Tradición espiritual afro-cubana basada en la religión yoruba; también se refiere al lenguaje litúrgico usado en ceremonias, mezcla de yoruba y español.

   • Lukumí / Notas: Sinónimo común de la Regla de Ocha; practicada en Cuba, la diáspora y en comunidades afines.

3. Letra del Año

   • Español: Mensaje profético anual entregado por los babalawos alrededor de Año Nuevo; incluye un odú mayor y menor, Orishas asociados y recomendaciones para el año.

   • Lukumí / Notas: Marca guías rituales y tabúes para la comunidad durante el ciclo anual.

4. Letra (Odú, Oddún, Signo)

   • Español: Signo sagrado revelado en la adivinación; cada uno contiene enseñanzas, patakís, tabúes y remedios.

   • Lukumí / Notas: Interpretado por santeros/as o babalawos para guiar el camino espiritual del consultante.

5. Loro

   • Español: Loro, ave considerada sagrada en ciertos rituales.

   • Lukumí / Notas: Asociado con comunicación entre lo espiritual y lo material; en algunas líneas vinculado a Orunmila u Ochosi. No suele sacrificarse, se respeta por su simbolismo.

M

1. Mawuó

   • Español: Expresión de saludo o alabanza en Lukumí, usada al reconocer la presencia de energía sagrada o de un anciano espiritual.

   • Lukumí / Notas: Equivale a “bendecido sea” o “te saludo”; establece respeto y conexión energética.

2. Moyugba (Mo Yugba)

   • Español: Oración inicial o salutación que pide permiso a los Orishas, ancestros y energías superiores antes de comenzar trabajo espiritual.

   • Lukumí / Notas: Significa “yo saludo” o “doy homenaje”; fija orden y protección al iniciar.

3. Moforibale

   • Español: Gesto de respeto profundo donde uno se arrodilla o toca el suelo con la cabeza ante un anciano, Orisha o altar.

   • Lukumí / Notas: Significa humildad espiritual y reverencia; forma parte de saludos y ceremonialidad.

4. Meyi

   • Español: Significa “dos” o “doble”; se refiere a un odú duplicado que implica energía intensificada o repetida en la adivinación.

   • Lukumí / Notas: Refleja fuerza duplicada, como en Obara Meyi; puede indicar énfasis o necesidad de atención especial.

5. Misa Espiritual

   • Español: Ceremonia o sesión espiritual para comunicarse con los eggun (ancestros), a menudo mediante cantos, mediumismo o posesión.

   • Lukumí / Notas: Practicada en contextos de espiritismo, integrada en prácticas sincréticas con Santería para canalizar guía ancestral.

6. Mewa

   • Español: Significa “diez”.

   • Lukumí / Notas: Aparece en nombres como Ogundá Mewa; representa plenitud o ciclo completo en lectura y en limpiezas como el baño de mewa.

7. Baño de Mewa

   • Español: Limpieza espiritual hecha con diez hierbas específicas para remover osogbo profundo o resetear el equilibrio espiritual.

   • Lukumí / Notas: Referido también en la sección B; trabajo potente de purificación y apertura de caminos.

8. Marilo / Mariwo (Frondas de Palma)

   • Español: Hojas de palma usadas en cercados ceremoniales, protección de altares, veladuras sagradas y delimitación ritual.

   • Lukumí / Notas: Crea barreras espirituales, protección y contención en iniciaciones y obra espiritual; esencial en el acondicionamiento del espacio sagrado.

O

1. Obatalá

   • Español: Orisha principal asociado con pureza, sabiduría, paz y claridad ética. Padre de la humanidad y de muchos Orishas.

   • Lukumí / Notas: Blanco (funfun); animal sagrado: ewuré blanco; símbolos: iruke, corona, bastón y plata.

2. Obí

   • Español: Divinación con coco para respuestas simples.

   • Lukumí / Notas: También llamado Obí Kolá.

3. Obí Meyi

   • Español: Confirmación o refuerzo en divinación de coco, usando doble tiro para aclarar.

   • Lukumí / Notas: Precisión adicional.

4. Obiní

   • Español: Mujer.

   • Lukumí / Notas: Uso en títulos ceremoniales.

5. Obon

   • Español: Bandeja de madera usada para divinación y preparación de ebó.

   • Lukumí / Notas: Implemento funcional.

6. Obouru

   • Español: Saludo reverencial hacia ancianos o entidades sagradas.

   • Lukumí / Notas: Forma de respeto.

7. Ocha

   • Español: Término para los Orishas o la tradición misma; “hacer ocha” = iniciación completa.

   • Lukumí / Notas: Sinónimo de Regla de Ocha.

8. Ochinchin

   • Español: Plato sagrado para Oyá con guisantes de ojo negro, camarones y huevos; representa vientos y transformación.

   • Lukumí / Notas: Energía simbólica.

9. Oddu (Odú, Oddún, Signo)

   • Español: Signo divinatorio genérico con patakís, tabúes y guía.

   • Lukumí / Notas: Base de la lectura espiritual.

10. Odí

    • Español: Odú de transformación, secreto y energía femenina poderosa.

    • Lukumí / Notas: Conectado con Ochún, Yemayá y Obatalá.

11. Oshe (Oché)

    • Español: Odú número 5: pasión, carisma y comunicación.

    • Lukumí / Notas: Relacionado con Shangó y Ochún; puede indicar chisme negativo.

12. Ogún

    • Español: Orisha del hierro, trabajo y guerra; patrón de herreros y trabajadores.

    • Lukumí / Notas: Símbolos: machete, cadena; animales: gallo, carnero.

13. Okán

    • Español: Centro emocional o conciencia interior.

    • Lukumí / Notas: Distinto de Orí.

14. Okó (Orisha Okó)

    • Español: Orisha de la agricultura y la justicia.

    • Lukumí / Notas: Rojo y blanco; asociado a la tierra.

15. Okokan

    • Español: “Único” o singular espiritualmente.

    • Lukumí / Notas: Aplicado a ofrendas excepcionales.

16. Olokun

    • Español: Orisha del océano profundo, los secretos y la transformación.

    • Lukumí / Notas: Género fluido en algunas tradiciones; conexión con Yemayá y Orunmila.

17. Olorisha (Olosha)

    • Español: Sacerdote plenamente iniciado de un Orisha.

    • Lukumí / Notas: Sinónimo de santero/santera.

18. Olofi / Olofin

    • Español: Aspecto gobernante divino; emanación del orden cósmico.

    • Lukumí / Notas: Invocado con reverencia.

19. Olodumare

    • Español: Deidad suprema creadora; fuente de todo aché.

    • Lukumí / Notas: Accedido a través de los Orishas.

20. Omi

    • Español: Agua; elemento sagrado de purificación y vida.

    • Lukumí / Notas: Omi tutu especialmente significativo.

21. Opa Orisha

    • Español: Bastón sagrado o símbolo de autoridad de ciertos Orishas.

    • Lukumí / Notas: Representa poder y presencia.

22. Orogbo (Bitter Kola)

    • Español: Objeto sagrado en ritos Lucumí/Ifá que simboliza longevidad y resistencia.

    • Lukumí / Notas: Usado para estabilizar y proteger.

23. Orí

    • Español: Cabeza espiritual o destino.

    • Lukumí / Notas: Alineación mediante rogación.

24. Orisha (Osha)

    • Español: Entidades divinas de fuerzas naturales y humanas.

    • Lukumí / Notas: Cada una con dominio propio.

25. Osain (Osáín, Ozain)

    • Español: Orisha del conocimiento herbal y medicina mágica.

    • Lukumí / Notas: Patrono de las hierbas sagradas.

26. Oshosi (Ochosi)

    • Español: Orisha de la justicia y la caza.

    • Lukumí / Notas: Trabaja con Eleguá y Ogún.

27. Osun (Osún)

    • Español: Orisha de vigilancia espiritual y protección de la cabeza.

    • Lukumí / Notas: Desalineación es grave.

28. Ochún (Oshún)

    • Español: Orisha del amor, la belleza y la abundancia.

    • Lukumí / Notas: Amarillo/dorado; número sagrado 5.

29. Oyugbona (Yubona)

    • Español: Segundo padrino en kariocha; apoyo espiritual.

    • Lukumí / Notas: Respaldador esencial.

30. Owó

    • Español: Dinero; intercambio espiritual y material.

    • Lukumí / Notas: Asociado a la prosperidad.

P

1. Palo

   • Español: Abreviatura de Palo Monte o Palo Mayombe, religión afro-cubana de origen congoleño que trabaja con espíritus ancestrales, herbolaria y el nganga (caldero sagrado).

   • Lukumí / Notas: Distinta pero muchas veces sincretizada con la Regla de Ocha; muchos practicantes están iniciados en ambas. Enfoca en los muertos, la medicina espiritual y los atados.

2. Patakí (Patakín)

   • Español: Mito sagrado o historia que explica los comportamientos, orígenes y relaciones de los Orishas; contiene lecciones morales y cosmológicas.

   • Lukumí / Notas: Cada odú tiene su propio patakí; transmitido oralmente dentro de la línea.

3. Pedimento

   • Español: Petición espiritual formal dirigida a un Orisha, generalmente acompañada de una ofrenda.

   • Lukumí / Notas: Puede ser hablada, escrita o colocada en el altar como parte del trabajo devocional.

4. Perro (Ajá Ayé)

   • Español: Animal simbólico asociado a la vigilancia y protección espiritual; en contextos antiguos o específicos puede tener papel ritual.

   • Lukumí / Notas: Llamado Ajá Ayé; vinculado a Eleguá y Babalu Ayé como guardián o rastreador espiritual.

5. Piedra (Otá)

   • Español: Piedra consagrada que sirve como sede física de un Orisha dentro de su sopera.

   • Lukumí / Notas: Representa el cuerpo vivo del Orisha; se baña, alimenta y cuida regularmente.

6. Pinaldo

   • Español: Cuchillo ritual ceremonial usado en iniciaciones, sacrificios y actos sagrados.

   • Lukumí / Notas: Consagrado y manejado solo por sacerdotes calificados; simboliza precisión y autoridad espiritual.

7. Placetas

   • Español: Depósitos rituales dejados en la naturaleza (ríos, encrucijadas, bosques, cementerios) como parte de un ebó; contienen alimentos, hierbas u objetos simbólicos.

   • Lukumí / Notas: Deben entregarse en el lugar correcto para que el trabajo sea efectivo.

8. Posesión (Montaje / Trance)

   • Español: Estado espiritual en el que un Orisha entra y habita temporalmente a una persona (llamada caballo o elegún), usándola como vehículo para comunicar, sanar o actuar.

   • Lukumí / Notas: Sagrado; hay protocolos específicos para el cuidado durante y después.

9. Puerta del Santo

   • Español: Apertura formal de la ceremonia, establecida con oraciones, cantos o invocaciones para iniciar la comunicación espiritual con los Orishas.

   • Lukumí / Notas: Marca el comienzo del trabajo y la conexión entre el mundo humano y divino.

R

1. Regla de Ocha

   • Español: Nombre formal de la tradición Lukumí comúnmente llamada Santería. “Regla” denota orden; incluye iniciaciones, adoración a los Orishas, divinación, ebó y kariocha.

   • Lukumí / Notas: Sistema organizado de práctica centrado en los Orishas; relacionado pero distinto de Ifá.

2. Rezo

   • Español: Oración o canto usado para invocar, honrar o comunicarse con los Orishas, ancestros o espíritus durante rituales.

   • Lukumí / Notas: Puede ser rítmico y acompañado de tambores, campanas o movimiento.

3. Rogación de Cabeza (Coco / Rogación / Koborí Eledá)

   • Español: Ceremonia para alimentar y alinear el Orí (cabeza espiritual) con coco, hierbas, algodón y oraciones.

   • Lukumí / Notas: Restaura claridad, equilibrio y protección; se puede hacer en casa o en templo.

4. Rollo de Santo

   • Español: Atado espiritual compuesto de hierbas, telas y otros materiales consagrados para protección, limpieza o refuerzo.

   • Lukumí / Notas: Puede incluir peticiones escritas y símbolos específicos según la intención.

5. Rompimiento

   • Español: Acto de romper bloqueos espirituales profundos mediante limpiezas, ebó u otros rituales poderosos.

   • Lukumí / Notas: Incluye baños, barridos o trabajos destinados a liberar cargas pesadas.

6. Ron

   • Español: Ron, usado como ofrenda, para limpiar herramientas rituales, o como libación en trabajos espirituales.

   • Lukumí / Notas: Muy querido por Eleguá, Shangó y Ogún; porta aché cuando se usa correctamente.

7. Reglas de Ifá

   • Español: Conjunto de enseñanzas y prácticas de Ifá centradas en Orunmila y el destino a través de los odús.

   • Lukumí / Notas: Relacionado pero estructuralmente separado de la Regla de Ocha; practicado por Babalawos con su propia jerarquía e iniciaciones.

S

1. Santero / Santera

   • Español: Sacerdote o sacerdotisa plenamente iniciado/a en la Regla de Ocha (Santería); ha pasado por kariocha y recibido su Orisha tutelar.

   • Lukumí / Notas: También llamado/a iworo u olorisha en algunos contextos; capacitado/a para hacer ebó, dar consultas y guiar a otros.

2. Santo (Ocha)

   • Español: Se refiere tanto a los Orishas como al proceso de iniciación. “Hacer el santo” = recibir kariocha; “el santo bajó” = un Orisha montó a alguien.

   • Lukumí / Notas: Puede también referirse a una recepción no completa del Orisha (no coronación total) dependiendo del contexto.

3. Sarayeye (Sarayeyeo)

   • Español: Limpieza ritual o purificación que involucra barridos, hierbas u otras acciones simbólicas para eliminar negatividad y restablecer equilibrio.

   • Lukumí / Notas: Se usa antes de trabajos mayores; establece orden espiritual y preparación.

4. Secreto

   • Español: Misterios ocultos o conocimientos sagrados reservados para practicantes iniciados; incluyen oraciones, canciones, procesos rituales y saberes que no se divulgan públicamente.

   • Lukumí / Notas: Cada Orisha y linaje tiene sus propios secretos; revelarlos inapropiadamente puede ser dañino.

5. Sopera

   • Español: Recipiente de cerámica que sostiene la piedra consagrada (otá) de un Orisha; es la sede viva del Orisha en una casa o templo.

   • Lukumí / Notas: Pintada y vestida; alimentada y cuidada regularmente.

6. Sinagoga

   • Español: Término coloquial (no tradicional) para un espacio espiritual o casa que opera fuera de la estructura formal Lucumí, a veces asociado con centros espiritistas.

   • Lukumí / Notas: Uso variable por región; a menudo denota prácticas híbridas o informales.

7. Spiritismo (Espiritismo)

   • Español: Práctica espiritualista centrada en la comunicación con ancestros y guías mediante médium, misas y altares ancestrales.

   • Lukumí / Notas: Frecuentemente sincronizado con Santería; utiliza bóveda espiritual, posesión y lecturas.

8. Susu

   • Español: Ofrenda monetaria o pago ritual, típicamente doblado o presentado como parte de un ebó o homenaje.

   • Lukumí / Notas: Símbolo de intercambio y gratitud; puede ser colectado o usado en trabajos específicos.

9. Suerte

   • Español: Fortuna o buen augurio; evaluada en la divinación y susceptible de ser incrementada o protegida mediante rituales.

   • Lukumí / Notas: Opuesto a osogbo; puede requerir ebó, rogación o alineamiento para mantenerse.

10. Santo Lavado

    • Español: Recepción simbólica o simplificada de un Orisha sin pasar por la kariocha completa; involucra baños, vestimentas y conexión espiritual.

    • Lukumí / Notas: Practica respetada para alineación o protección cuando no se realiza una iniciación completa.

T

1. Tablero de Ifá

   • Español: Bandeja de adivinación usada por los Babalawos en el sistema de Ifá, típicamente de madera e inscrita, se unta con polvo sagrado y se usa con opele o ikin para revelar odús.

   • Lukumí / Notas: Central en la divinación de Ifá; tratado como una interfaz sagrada.

2. Tabú (Ewo)

   • Español: Prohibición espiritual o restricción revelada en una consulta o itá; debe cumplirse para mantener el iré o evitar osogbo.

   • Lukumí / Notas: Puede incluir comidas, comportamientos, colores u acciones; la observancia es esencial para el balance.

3. Tambor (Toque de Santo / Bembé)

   • Español: Ceremonia de percusión para invocar y honrar a los Orishas, que incluye música, canto, danza y a veces posesión.

   • Lukumí / Notas: Puede involucrar tambores batá u otros ritmos sagrados; es una forma de culto comunitario.

4. Tambores Batá

   • Español: Conjunto consagrado de tres tambores (Iyá, Itótele, Okónkolo) habitados por Añá y usados en la música ceremonial Lucumí.

   • Lukumí / Notas: Solo los omo Añá iniciados pueden tocarlos; se consideran vivos y sagrados.

5. Templo (Ilé Ocha)

   • Español: Casa de culto para los Orishas; comunidad religiosa que incluye altares, soperas, iniciados y liderazgo espiritual.

   • Lukumí / Notas: También llamado ilé ocha; centro institucional y espiritual de la práctica.

6. Tenkuá / Tenquén

   • Español: Grito ritual poco común usado para elevar energía o iniciar una invocación; parte del llamado y respuesta en la liturgia.

   • Lukumí / Notas: Específico de linaje; actúa como señal de apertura o de levantamiento energético.

7. Tira de Caracoles (Dilogún)

   • Español: Conjunto de 16 caracoles consagrados usado en la adivinación de Santería para revelar odús, iré/osogbo y mensajes espirituales.

   • Lukumí / Notas: Herramienta fundamental en lecturas de dilogún; cada configuración tiene significados múltiples.

8. Toque (Toque de Santo)

   • Español: Ritmo específico de percusión o ceremonia usado para llamar a los Orishas; puede referirse tanto al ritmo como al evento.

   • Lukumí / Notas: Distinto de un bembé general; cada Orisha tiene toques característicos.

9. Trampa (Trampa espiritual)

   • Español: Dispositivo ritual diseñado para atrapar, neutralizar o remover energía negativa o ataques espirituales.

   • Lukumí / Notas: Construida con objetos específicos, polvos y la intención de practicantes experimentados para proteger, sanar o revertir maleficios

U

1. Unfó

   • Español: Pesadez o oscuridad espiritual; bloqueo que nubla la claridad, el flujo de energía o la alineación espiritual.

   • Lukumí / Notas: No se usa en todas las líneas, pero cuando aparece suele requerir limpiezas como sarayeye, paraldo o rogación para levantarse.

2. Unle (Oúnlé)

   • Español:

     • a. Ofrenda colocada directamente en el suelo, simbolizando humildad y entrega directa a la tierra o encrucijadas (común en trabajos con Eleguá/Eshu).

     • b. El odú número 8 en el sistema de dilogún, asociado a mensajes ancestrales, dualidad y energías acuáticas/fluídas.

   • Lukumí / Notas: Uso dual según contexto; como ofrenda expresa aterrizaje y sinceridad, y como signo divinatorio trae guía ancestral o equilibrio profundo.

V

1. Verbo (El Verbo)

   • Español: La autoridad espiritual hablada o el poder de la lengua; la pronunciación de oraciones, invocaciones o mandatos que llevan aché.

   • Lukumí / Notas: Un verbo fuerte es señal de madurez espiritual; lo usan akpuóns, médiums y ancianos para moldear la energía.

2. Vestir Santo

   • Español: Acto ritual de vestir y adornar la sopera o altar de un Orisha con telas, coronas, cuentas, faldas y otros elementos.

   • Lukumí / Notas: Mantenimiento y honor continuo; cada Orisha tiene estilos y colores específicos.

---

W

1. Wintura (Wintera, Wintura Kalalú)

   • Español: Hierba sagrada usada en limpiezas y baños espirituales, especialmente para remover envidia, negatividad y cargas pesadas.

   • Lukumí / Notas: Incluida en baños, sarayeye u omiero; potente para protección y despejar bloqueos.

---

Y

1. Yemayá (Yemoja)

   • Español: Orisha del océano, la maternidad y el vientre creador; encarna protección nutritiva, fertilidad y disciplina emocional.

   • Lukumí / Notas: Colores: azul y blanco. Símbolos: conchas, luna, abanico. Animales: pato (pékan), pescado. Caminos: Yemayá Asesu, Yemayá Okute, Yemayá Mayelewo.

2. Yegua (Yegwa)

   • Español: Caballo hembra.

   • Lukumí / Notas: Asociada simbólicamente a Oyá en transiciones de muerte; su uso es raro y restringido.

3. Yiyi Ayeo

   • Español: Frase o canto ritual que evoca alegría, celebración y energía positiva; se usa en ceremonias festivas.

   • Lukumí / Notas: Simboliza iré ayo (bendición de gozo); aparece en llamada y respuesta para levantar el ánimo colectivo.

4. Yubona (Oyugbona)

   • Español: Segundo padrino en la kariocha; apoya al padrino principal y puede asumir responsabilidad si éste falta.

   • Lukumí / Notas: Esencial para el equilibrio espiritual durante el primer año del iyawó.

---

Z

1. Zanja (La Zanja)

   • Español: Portal espiritual o encrucijada, usualmente en los límites de cementerios o cuerpos de agua; usada en rituales con Oyá, Egungún o transiciones de muerte.

   • Lukumí / Notas: Se dejan ofrendas para remover fuerzas pesadas o dañinas; zona liminal entre vivos y muertos.

---

Osogbo (Adversidades Espirituales)

1. Osogbo

   • Español: Misfortunio general o adversidad espiritual; indica desequilibrio.

   • Lukumí / Notas: Opuesto a iré; requiere trabajo correctivo como ebó o limpieza.

2. Osogbo Arun (Aro)

   • Español: Enfermedad física, emocional o espiritual.

   • Lukumí / Notas: A menudo relacionado con Babalu Ayé u Obatalá; necesita sanación específica.

3. Osogbo Ofo

   • Español: Pérdida — de persona, estatus, oportunidad o energía espiritual.

   • Lukumí / Notas: Puede requerir recuperación o liberación ritual.

4. Osogbo Eyonu / Otonú / Otoniwa

   • Español: Envidia, atención negativa o ataque encubierto.

   • Lukumí / Notas: Trabajo protector y de corte para romper esa influencia.

5. Osogbo Arayé

   • Español: Conflicto interpersonal y discordia.

   • Lukumí / Notas: Llama a la reconciliación y armonización.

6. Osogbo Iña

   • Español: Tragedia o gran pérdida profunda.

   • Lukumí / Notas: Requiere intervención fuerte, a veces ancestral.

7. Osogbo Okan

   • Español: Dolor emocional, depresión o bloqueo del corazón.

   • Lukumí / Notas: Trabajo con Oshún, Orí o rogación de cabeza ayuda.

8. Osogbo Akoba

   • Español: Desastre inesperado.

   • Lukumí / Notas: Puede mitigarse si se detecta tempranamente.

9. Osogbo Iku Lobi Ocha

   • Español: “La muerte intenta quitarle el santo”—crisis espiritual crítica que amenaza la base de la conexión con el Orisha.

   • Lukumí / Notas: Simbólica y grave; requiere consulta con sacerdotes mayores.

10. Osogbo Ikú

    • Español: Misfortunio de muerte física o simbólica.

    • Lukumí / Notas: Uno de los más temidos; demanda atención inmediata.

11. Osogbo Epe

    • Español: Maldición o ataque mediante palabras negativas.

    • Lukumí / Notas: Se trabaja con reversión y limpieza para restaurar aché.

12. Tiya-tiya

    • Español: Chisme malicioso y habla negativa que fractura la comunidad y estanca el crecimiento espiritual.

    • Lukumí / Notas: Considerado una “pandemia espiritual”; se aconseja evitar y contrarrestar con comunicación armoniosa.

Iré (Bendiciones)

1. Iré

   • Español: Bendición general, buena fortuna o alineación positiva.

   • Lukumí / Notas: Opuesto a osogbo; puede requerir mantenimiento ritual para sostenerse.

2. Iré Arikú

   • Español: Bendición de larga vida y vitalidad.

   • Lukumí / Notas: Muy preciada; invocada como “iré arikú babawa.”

3. Iré Ará

   • Español: Bendición de salud física y bienestar corporal.

   • Lukumí / Notas: Asociada con Obatalá y Babalu Ayé.

4. Iré Ayé

   • Español: Bendición material o mundana: prosperidad, éxito y abundancia.

   • Lukumí / Notas: Ligada a Eleguá, Ochún y Orisha Oko.

5. Iré Ayo

   • Español: Bendición de alegría, felicidad y paz emocional.

   • Lukumí / Notas: Se expresa en comunidad y celebración.

6. Iré Tesiwaju

   • Español: Bendición de avance y progreso.

   • Lukumí / Notas: Deseada para crecimiento personal o proyectos.

7. Iré Owo

   • Español: Bendición de riqueza o flujo económico favorable.

   • Lukumí / Notas: Asociada con Orisha Oko, Eleguá y Ochún.

8. Iré Omo

   • Español: Bendición de hijos o fertilidad.

   • Lukumí / Notas: Conectada a la continuidad y linaje.

9. Iré Orisha

   • Español: Favor directo de un Orisha, señal de su presencia activa.

   • Lukumí / Notas: Refuerza la relación espiritual.

10. Iré Orí

    • Español: Bendición de la cabeza espiritual/destino.

    • Lukumí / Notas: Alineación con el propósito personal.

11. Iré Igi

    • Español: Bendición de linaje o familia.

    • Lukumí / Notas: Protección generacional.

12. Iré Yeyé

    • Español: Bendición maternal o de crianza.

    • Lukumí / Notas: De figuras como Oshún o Yemayá.

13. Iré Eledá

    • Español: Bendición a través del guardián divino personal.

    • Lukumí / Notas: Relacionada con Orí pero enfocada en el custodio espiritual.

14. Iré Oko

    • Español: Bendición en el amor, pareja o matrimonio.

    • Lukumí / Notas: Influenciada por Ochún, Shangó y Yemayá.

Animales rituales / sacrificados

1. Gallo (Akukó)

   • Español: Gallo usado en ofrendas y limpiezas espirituales; simboliza vitalidad y transmisión espiritual.

   • Lukumí / Notas: Sagrado para Eleguá, Shangó, Ogún y Oyá; absorbe o elimina osogbo y activa iré cuando se ofrece correctamente.

2. Gallina (Adié)

   • Español: Gallina usada en rituales de fertilidad, paz y equilibrio femenino.

   • Lukumí / Notas: Asociada con Yemayá, Obatalá y Ochún; se usa para restaurar armonía emocional o espiritual.

3. Gallina de Guinea (Etú)

   • Español: Ave sagrada empleada en ceremonias poderosas, especialmente para purificación y trabajo ancestral.

   • Lukumí / Notas: Vinculada a Ochún y Obatalá; su presencia conlleva fuerte energía limpiadora.

4. Paloma (Eyelé)

   • Español: Símbolo de paz y pureza; usada en rituales elevados o blancos.

   • Lukumí / Notas: Representa elevación divina; se ofrece a Obatalá y otras energías benevolentes.

5. Codorniz (Oyún)

   • Español: Usada en rogaciones de cabeza y trabajos protectores para claridad espiritual.

   • Lukumí / Notas: Asiste en la limpieza del Orí y estabilización emocional.

6. Pato (Pápá)

   • Español: Representa energía femenina; usado en limpiezas y omiero.

   • Lukumí / Notas: Asociado con Ochún y Yemayá; ayuda con equilibrio afectivo y fluidez.

7. Chivo (Ewurè)

   • Español: Ofrenda común para remover cargas espirituales pesadas y osogbo.

   • Lukumí / Notas: Relacionado con Eleguá, Ogún y Ochosi; muy potente en limpieza profunda.

8. Carnero (Agbó)

   • Español: Símbolo de fuego, fuerza y autoridad espiritual masculina.

   • Lukumí / Notas: Sagrado para Shangó; usado en trabajos de liderazgo, justicia y poder.

9. Cerdo (Elede)

   • Español: Usado raramente, con valor simbólico o restringido en ciertas tradiciones.

   • Lukumí / Notas: A veces vinculado a Ogún; su uso depende de linaje y patakís.

10. Vaca (Máálú)

    • Español: Rara vez sacrificada; simboliza abundancia, estabilidad y nutrición.

    • Lukumí / Notas: Su leche puede ofrecerse a Obatalá o Yemayá; representa arraigo y provisión.

---

Animales simbólicos o representativos

1. Perro (Ajá)

   • Español: Guardián o mensajero espiritual; protector en ciertos contextos.

   • Lukumí / Notas: Asociado a Eleguá y Babalu Ayé; encarna vigilancia y rastreo espiritual.

2. Gato (Kítí)

   • Español: Símbolo de misterio, protección y agilidad; no suele sacrificarse.

   • Lukumí / Notas: Representa vigilancia sutil y poder independiente.

3. Caballo (Kékéré)

   • Español: Persona “montada” por un Orisha durante trance; vehículo de posesión.

   • Lukumí / Notas: Canal a través del cual el Orisha comunica o actúa.

4. Tortuga (Ayaba)

   • Español: Representa sabiduría, resistencia y dualidad tierra/agua.

   • Lukumí / Notas: Asociada a Yemayá y Olokun; venerada simbólicamente.

5. Pez (Ẹja)

   • Español: Usado en adimú para Orishas acuáticos.

   • Lukumí / Notas: Ofrecido a Yemayá, Ochún y Olokun; simboliza sustento y flujo vital.

6. Serpiente (Ẹjò)

   • Español: Símbolo de transformación, conocimiento y el inframundo.

   • Lukumí / Notas: Vinculada a Orunmila y Eggún; no se sacrifica comúnmente.

7. Buitre (Icolé / Ikóle)

   • Español: Representa purificación y limpieza espiritual.

   • Lukumí / Notas: Sagrado para Ochún; mensajero divino para eliminar desechos espirituales.

8. Eyelé Funfun (Paloma blanca)

   • Español: Ave extremadamente sagrada de paz, claridad y elevación.

   • Lukumí / Notas: Especialmente ligada a Obatalá; nunca se usa en trabajos negativos.

9. Ekún (Leopardo / Pantera)

   • Español: Símbolo de fuerza, sigilo y nobleza.

   • Lukumí / Notas: Asociado a Oyá; presente en iconografía y simbolismo, no sacrificado.

10. Cocodrilo (Ònì / Aluko)

    • Español: Reptil simbólico presente en patakís como guardián, transformador y guardián de misterios.

    • Lukumí / Notas: Conectado a Olokun, Yemayá y ocasionalmente Ochosi; representa sabiduría ancestral y fronteras liminales.

11. Elefante (Erin)

    • Español: Símbolo de memoria, poder ancestral y estabilidad espiritual.

    • Lukumí / Notas: Vinculado a Obatalá y a veces a Oduduwá; aparece en arte, amuletos y altares como representación de fortaleza.

Hierbas generales y de limpieza 

1. Albahaca

   • Español: Hierba usada para purificación, atraer prosperidad y amor; común en omiero y baños espirituales.

   • Lukumí / Notas: Ofrecida a Orishas como Obatalá y Ochún para limpiar y suavizar energías.

2. Ruda

   • Español: Hierba poderosa para desterrar y proteger; rompe maleficios y limpia influencias negativas.

   • Lukumí / Notas: Empleada en limpiezas profundas y para establecer límites espirituales.

3. Romero

   • Español: Aclara confusión mental y disipa energías estancadas o negativas.

   • Lukumí / Notas: Usado en rogaciones y limpiezas de cabeza por su claridad espiritual.

4. Eucalipto

   • Español: Planta refrescante, sanadora y limpiadora; remueve enfermedades energéticas pesadas.

   • Lukumí / Notas: Aplicado en vapores, baños y fumigaciones para renovar el respiro espiritual.

5. Caña Santa

   • Español: Alivia pesadez emocional y calma el espíritu; ideal para omiero pacífico y limpiezas suaves.

   • Lukumí / Notas: Suaviza energías duras y facilita la transición de desequilibrio a balance.

6. Espanta Muerto

   • Español: Hierba usada para repeler espíritus no deseados y perturbaciones.

   • Lukumí / Notas: Empleada en limpiezas ancestrales; protege contra residuos espirituales.

7. Guásima

   • Español: Utilizada en limpiezas profundas, especialmente en trabajos con Eggún y ancestralidad.

   • Lukumí / Notas: Efectiva contra bloqueos generacionales o cargas pesadas.

8. Almácigo

   • Español: Quemado en fumigaciones para purificar y defender contra ataques espirituales.

   • Lukumí / Notas: Estabiliza y protege en limpiezas de alto nivel.

9. Apazote / Epazote

   • Español: Hierba potente para problemas espirituales encarnados o múltiples capas de osogbo.

   • Lukumí / Notas: Corta energías arraigadas cuando limpiezas comunes no bastan.

10. Anamú

    • Español: Aleja brujería y energía oscura; usada en lavados de piso y baños protectores.

    • Lukumí / Notas: Asociada a Babalu Ayé y Ogún; ancla protección profunda.

11. Mastranto (Mexican Mint Marigold)

    • Español: Hierba usada para ahuyentar espíritus y negatividad en limpiezas domésticas profundas.

    • Lukumí / Notas: Reinicia cargas pesadas; se combina con otras plantas purificadoras.

12. Coronilla (Lantana)

    • Español: Calma agitación y estabiliza energía turbulenta; usada en limpiezas para reequilibrar.

    • Lukumí / Notas: Apoya la contención emocional y espiritual tras trabajo fuerte.

---

Hierbas para prosperidad, amor y armonía

13. Hierba Buena

    • Español: Aporta frescura, alegría y claridad mental; usada en trabajos amorosos y para levantar ánimo.

    • Lukumí / Notas: Aligera cargas y endulza condiciones espirituales.

14. Perejil

    • Español: Atrae prosperidad y amor; utilizado en lavados de piso y rituales de dinero.

    • Lukumí / Notas: Simboliza crecimiento y florecimiento.

15. Verdolaga

    • Español: Promueve salud y riqueza; usada en baños de arraigo y trabajos de abundancia.

    • Lukumí / Notas: Ofrecida a Yemayá y usada para estabilizar.

16. Flor de Agua

    • Español: Energía suave y dulce; asociada con belleza, amor y feminidad.

    • Lukumí / Notas: Ofrecida a Ochún y Yemayá para atracción y armonía.

17. Botón de Oro

    • Español: Invoca bendiciones, dulzura y paz; usado en trabajos de atracción.

    • Lukumí / Notas: Suaviza resistencias y trae energía favorable.

18. Yerba Luisa

    • Español: Equilibra emocionalmente; común en rogaciones y omiero para centrar.

    • Lukumí / Notas: Ayuda a integrar claridad y serenidad espiritual.

19. Guarapo de Caña

    • Español: Símbolo de dulzura y abundancia; usado para “endulzar” la vida, relaciones o resultados.

    • Lukumí / Notas: Preferido en trabajos con Ochún y peticiones de prosperidad.

---

Plantas sagradas y específicas de Orishas

20. Ceiba

    • Español: Árbol extremadamente sagrado que representa conexión ancestral; se hacen ofrendas a su base para Eggún.

    • Lukumí / Notas: Portal entre mundos, venerado públicamente y en altares.

21. Yagruma

    • Español: Favorece la comunicación espiritual y calma la energía nerviosa; utilizada en trabajos ancestrales y de sanación.

    • Lukumí / Notas: Estabiliza antes de canalizar a los ancestros.

22. Malva

    • Español: Suavizante y sanadora; asociada con paz y tranquilidad.

    • Lukumí / Notas: Ligada a Obatalá; calma y estabiliza estados espirituales.

23. Jobo

    • Español: Limpieza fuerte frecuentemente usada junto a Babalu Ayé; disipa energía de enfermedad.

    • Lukumí / Notas: Parte de baños restaurativos.

24. Culantro Cimarrón

    • Español: Hierba afilada que fortalece omiero y ebó; usada para proteger y cortar energías estancadas.

    • Lukumí / Notas: Aumenta resistencia espiritual.

25. Avellana (Hojas de avellana)

    • Español: Ayuda en claridad mental y comunicación con espíritus.

    • Lukumí / Notas: Se usa en rogaciones para afinar percepción.

26. Sauce

    • Español: Empleada para liberar emociones y procesar duelo.

    • Lukumí / Notas: Vinculada a Yemayá y mujeres ancestrales; facilita soltar.

27. Marilo / Mariwo (Frondas de palma)

    • Español: Usadas para cercar ceremonias, proteger altares y velar espacios sagrados.

    • Lukumí / Notas: Crea límites espirituales; esenciales en iniciaciones y obras.

28. Flor de Muerto (Cempasúchil / Tagetes)

    • Español: Flor ancestral usada para abrir camino y honrar Eggún.

    • Lukumí / Notas: Presente en altares y misas espirituales.

29. Guayaba

    • Español: Limpia enfermedades espirituales y abre caminos bloqueados.

    • Lukumí / Notas: Remueve estancamiento y refresca canales espirituales.

30. Flor de San Diego (Tagetes erecta)

    • Español: Calma espíritus malevolentes y promueve sueño pacífico.

    • Lukumí / Notas: Energía gentil de limpieza, puesta cerca de camas o altares.

31. Orégano

    • Español: Trae alegría y sanación; usado en limpiezas suaves y trabajos de amor.

    • Lukumí / Notas: Armoniza y suaviza energías duras.

32. Pino

    • Español: Protector fuerte que limpia residuos espirituales; común en lavados de piso.

    • Lukumí / Notas: Usado para cercar y defender espacios.

33. Menta

    • Español: Refresca y eleva; usada en perfumes espirituales y limpiezas.

    • Lukumí / Notas: Aporta brillo y claridad ligera.

34. Higuera

    • Español: Usada para fertilidad y conexión ancestral.

    • Lukumí / Notas: Aparece en trabajos de linaje familiar.

35. Tamarindo

    • Español: Neutraliza negatividad pesada; usado en limpiezas potentes.

    • Lukumí / Notas: Resetea tras disturbios profundos.

36. Jengibre

    • Español: Activa e impulsa energía espiritual; rompe bloqueos y calienta intenciones.

    • Lukumí / Notas: Cataliza transformación.

37. Roble

    • Español: Símbolo de poder y protección.

    • Lukumí / Notas: Usa sus hojas en ebó y trabajos con Ogún o Shangó.

38. Palmas

    • Español: Usadas para velos sagrados, cercados y omiero; conectan múltiples Orishas.

    • Lukumí / Notas: Versátil en iniciación, protección y transmisión de vida.

Partes del cuerpo y centros espirituales

1. Orí

   • Español: La cabeza espiritual o destino interno; la conciencia divina que guía el propósito y la alineación de una persona.

   • Lukumí / Notas: Núcleo del éxito personal y protección; se honra con la rogación de cabeza para mantener la conexión con el camino propio.

2. Inú

   • Español: El yo interior o corazón emocional; representa el estado interno, la voluntad y los sentimientos sinceros.

   • Lukumí / Notas: El equilibrio del inú es vital para la salud espiritual y la integridad emocional.

3. Ọ̀fọ̀

   • Español: La boca en el sentido de palabra sagrada: el habla o el verbo que porta aché y puede bendecir o maldecir.

   • Lukumí / Notas: El buen uso del ọ̀fọ̀ es esencial; las oraciones y declaraciones rituales extraen poder de esta facultad.

4. Ẹ̀sẹ̀

   • Español: Los pies; simbolizan el camino espiritual, la base y el enraizamiento.

   • Lukumí / Notas: La limpieza y alineación de los ẹ̀sẹ̀ reflejan estabilidad en el andar por la vida.

5. Ọwọ́

   • Español: Las manos; instrumentos de acción, creación, sanación y entrega de ofrendas.

   • Lukumí / Notas: Deben estar limpias ritualísticamente en trabajo sagrado; canalizan y transmiten energía.

6. Ọkàn

   • Español: El corazón en su sentido emocional o de conciencia interior.

   • Lukumí / Notas: Gobierna el afecto interno y la brújula moral; relacionado con el bienestar afectivo.

7. Ẹ̀jẹ̀

   • Español: La sangre; portadora del aché y conexión ancestral.

   • Lukumí / Notas: Muy sagrada; aparece en ofrendas y simboliza la fuerza vital y linaje.

8. Ojú

   • Español: Los ojos; asociados con la visión, percepción y entendimiento espiritual.

   • Lukumí / Notas: Representan la claridad para ver la verdad física y espiritual.

9. Ẹnu

   • Español: La boca como expresión (ligada al verbo y comunicación).

   • Lukumí / Notas: Conectada con ọ̀fọ̀; lo que se dice moldea la realidad.